Dünyadaki ülkelerin çoğunluğu, hâkim çoğunluktan kültürel, dini veya dilsel kökenleriyle farklılaşan insan toplulukları ile büyük bir insani çeşitliliğe sahiptir. Birçok modern toplumu karakterize eden bu çeşitlilik, din, dil veya etnik köken açısından tamamen homojen bir toplumun hayal edilmesini zorlaştırmaktadır. Modern dünyadaki dini çatışmalar, özellikle etnik ve dini bölünmelerin devletlerin siyasi sınırlarıyla kesiştiği Orta Doğu’da, dini ve etnik azınlıkların endişelerine giderek daha fazla dikkat çekmektedir. Ulusal birliği güçlendirme çabaları çerçevesinde, bazı hükümetler, toplumsal çeşitliliğin bir tehdit değil, bir güç kaynağı olduğunu göz ardı ederek, kültürel homojenleşme biçimlerini benimsemiştir. Çeşitliliği görmezden gelen veya ona entegrasyon politikalarıyla yaklaşan bu yaklaşım, genellikle sayıca daha az olan gruplarda marjinalleşme duygularını derinleştiren olumsuz sonuçlara yol açmaktadır. Bu nedenle, çeşitliliğe saygı duymak ve onu yasal ve siyasi olarak tanımak sadece bir seçenek değil, devlet istikrarını sağlamak ve daha kapsayıcı ve adil toplumlar inşa etmek için bir zorunluluktur.
“Azınlık” Teriminin Tanımı
Akademik bağlamda “azınlık” terimi, özellikle siyaset bilimi, hukuk, sosyoloji ve antropoloji gibi farklı alanlarda ele alınan çok boyutlu bir kavramdır. Siyasi tanım, “azınlığı”, cinsiyet, dil veya din açısından çoğunluktan farklı olan belirli bir ülkedeki vatandaş grubu veya kategorisi olarak tanımlar. Bu tanım, bir ülke içindeki kimlik farklılıklarını ve bunların aidiyet, vatandaşlık ve temsil ile ilgili ortaya çıkardığı zorlukları vurgulayarak siyasi boyutu öne çıkarır.
Başka bir bağlamda, “azınlık” terimi ulusal olarak, bir ülkenin nüfusunun çoğunluğun kökeninden farklı bir etnik kökene mensup olan kısmı olarak tanımlanır. Bu tanım, özellikle çok kültürlü ve çok ırklı devletlerde, ulusal kimlik ile azınlık kavramı arasındaki yakın ilişkiyi vurgular.
Uluslararası hukuk açısından, “azınlık”, ister yerli nüfustan ister göçmenlerden gelmiş olsun, çoğunluktan ırk, din veya dil açısından farklı olan ve ayrımcılık yapılmaksızın tam vatandaşlık haklarına sahip olan bir nüfus grubu olarak tanımlanır. Devlet, onların haklarını koruma sorumluluğunu taşır. Bu tanım, kültürel, dini veya etnik aidiyetlere bakılmaksızın, devletin tüm gruplar için hak ve özgürlüklerde eşitliği garanti etme yasal yükümlülüğünü vurgular.
Bazı kaynaklar, azınlık terimini sosyal bir bakış açısıyla ele alır ve onu, egemen toplumsal akım tarafından ayrımcılığa veya kötü muameleye maruz kaldığını hisseden herhangi bir grup olarak tanımlar. Bu bakış açısı, azınlıkların öznel ve yaşanmış deneyimlerine odaklanarak, durumlarını anlamak için aşağılık veya dışlanma duygularını temel bir faktör olarak öne çıkarır.
Bu çeşitli tanımlar, “azınlık” teriminin tek bir boyuta indirgenemeyeceğini, aksine siyasi, sosyal ve hukuki açılardan incelenmesi gereken karmaşık bir kavram olduğunu göstermektedir. Bu bakış açıları, azınlık sorunlarının sadece demografik bir olgu olmadığını, aynı zamanda devlet içinde çeşitliliği düzenlemek ve tüm gruplar için ayrım gözetmeksizin haklarda eşitliği sağlamakla ilgili yapısal bir zorluk olduğunu da ortaya koymaktadır.
Aleviler ve Dürziler
Başlıca entegre azınlıklar arasında Suriye’deki Aleviler ve Dürziler ile daha az ölçüde Lübnan ve İsrail’deki Dürziler yer alır. Onların birlikteliği, devletin sadece küçük bir parçasını oluşturan iyi tanımlanmış bir coğrafi bölgeyi işgal etmelerine dayanır. Modern Orta Doğu tarihinde büyük Hristiyan ve Yahudi azınlıklar bulunmasına rağmen, onlar hiçbir zaman, örneğin Suriye’deki Alevilerin Esad rejimleri döneminde sahip olduğu gibi, devlet iktidarından büyük bir pay almayı başaramamışlardır. Sömürge güçlerinin geçmiş politikalarının Alevilerin durumunu şekillendirdiğine şüphe yoktur, ancak coğrafya ve demografinin birleşimi, kaderlerinde temel bir faktör olmuştur.
Genel olarak, sömürge hükümetleri, azınlıklar arasında kaynak dağılımında belirleyici bir fark yaratabilirler. Örneğin, Suriye örneğinde, sömürge ordusunda azınlıkların yoğun bir şekilde askere alınması, bağımsızlık sonrası dönemde, parlamenter yapıların çökmesiyle ordunun devletteki en önemli siyasi güç haline gelmesiyle belirleyici bir faktör olmuştur. Suriye’de ise, azınlıkların egemenliği sadece etnik meselelerle ilgili olmayabilir, aynı zamanda sivil-askeri ilişkiler gibi konularla da ilgili olabilir; dolayısıyla, ordunun iktidarı ele geçirmesi, ikincil bir sonuç olarak azınlıkların egemenliğini yaratmıştır.
Bu nedenle, Suriye’deki entegre azınlıklar modeli, birçok olası modelden sadece biridir, ancak muhtemelen en ilgi çekici olanıdır, çünkü entegre azınlıklarla başa çıkmak teorik ve pratik olarak en kolay olanıdır. Bununla birlikte, Lübnan’daki Dürziler gibi diğer entegre azınlıkların kaderi tamamen farklıdır: devletin zayıflığı ve bu mekanizmaların var olmaması nedeniyle devlet mekanizmalarını kontrol edememişlerdir. Bununla birlikte, entegre azınlıklar modeli, bir bütün olarak Orta Doğu’daki sorunu analiz etmek için son derece faydalı bir kavramsal araçtır ve bu vakalardan, daha geniş bir resim ışığında çok şey öğrenilebilir. İlk olarak, Aleviler ve Dürziler hangi anlamda gerçek azınlıklar olarak kabul edilir diye sormalıyız. Her ikisi de Arapça konuşur ve devletin diğer Arapça konuşan gruplarından gelenek ve görenekleri çok farklı değildir; siyasi anlamda olmasa da kültürel ve sosyal anlamda açıkça Araptırlar. Ancak her ikisi de dini anlamda azınlıktır; İslam’ın birer kolu olarak evrimleşmişler, öyle ki sonunda artık Müslüman olarak kabul edilmiyorlardı.
Dürzilerin dini, açıkça Sünni İslam’dan sonra ortaya çıkmıştır ve Mısır’dan Güney Lübnan’a, sonra Lübnan’ın bazı bölgelerinden Filistin’e ve daha sonra Suriye’ye bir göçü içermiştir. On birinci yüzyıldan beri, dini bir azınlık olmak, aynı zamanda bir dereceye kadar demografik ve jeostratejik bir tecrit anlamına geliyordu; yani, dağlarda yoğunlaşmak ve Müslüman çoğunluğun hâkim olduğu kentsel alanlardan ve köylerden uzak durmaktı. Böylece Dürziler, genel olarak güvensiz bir ortamda, merkezi hükümetin bu azınlıkları koruyamadığı veya istemediği bir ortamda, dövüş sanatlarındaki becerileriyle pekiştirilen güçlü bir aşiret veya etnik dayanışma duygusu geliştirmişlerdir. Tarihleri, onlara, kelimenin derin anlamında kendi kimliklerinden ödün vermeden, dış siyasi güçlerle uğraşmada büyük bir uyum ve esneklik gösteren ayrı bir etnik kimlik kazandırmıştır. Bu modelin, geleneksel coğrafi ve sosyal tecrit kalıplarının alakasız ve pratik olmayan hale gelebileceği daha modern bir ortamda devam edip etmeyeceği ise henüz görülecektir.
Alevi Azınlığı
Alevilerin durumu, Dürzilerin durumundan daha basittir; Orta Doğu’nun bir bölümünden diğerine geniş çaplı bir göç hareketine katılmamışlardır. Bilinen geleneklerden biri, onların, ancak Orta Çağ’da Arapça konuşmaya başlayan eski Kenanlı bir halkın torunları olduğunu öne sürse de, en azından Orta Çağ’dan beri, Arapça konuşan ve Şii İsmailî mezhebinin bir versiyonunu takip eden bir grup olma modelini izlemişlerdir ve kesinlikle eski topraklarından ayrılmamışlardır.
Aleviler, yaşadıkları bölgede, Suriye’nin kuzey sahil bölgesinde ve Türkiye’ye uzanan kısmında, üçte ikilik bir çoğunluk oluştururlar. Ürdün ve Lübnan’da küçük Alevi grupları bulunmasına rağmen, onlar esasen Suriyeli bir mezheptir. Aleviler, Orta Doğu’daki Alevilerin yaklaşık %75’ini oluştururken, Dürziler hem Lübnan hem de Suriye’de yoğunlaşmışlardır ve İsrail’de giderek gelişen üçüncü bir merkezleri vardır. Dürziler gibi, onlar da dağ köylerinde yaşamaya eğilimlidirler ve dinin gizli yönlerine odaklanırlar. Gizlilik ve dağlık bölgelerdeki göreceli tecrit, bu iki faktör, Orta Doğu’daki diğer birçok azınlıkta eksik olan bir aşiret dayanışması ve ayırt edici özelliklerinin korunmasına yardımcı olmuştur. Suriye’deki tarihi koşullar, Fransız sömürge gücünü bu iki azınlığa karşı ayrıcalıklı bir tutum geliştirmeye itmiş, böylece onların ordudaki rollerini kurumsallaştırmış ve bu durum, eski Suriye rejiminde ordu ile parti arasındaki bilinen “birlikte yaşama” altında daha sonra devlet elitlerine hâkim olmalarına yol açmıştır. Bu bağlamda dikkat çekici olan, Alevilerin, ittifakta hâkim olan parti olmalarına rağmen, ülke nüfusunun sekizde birini bile aşmamış olmalarıdır.
Kürt Azınlığı
Entegre azınlıkları daha geniş bir bölgesel bağlamda düşünmek gerekir. Onlar kuralı doğrulayan bir istisna mıdır, yoksa bir tür kural mıdır? Eğer kural iseler, neden başka yerlerde daha açık vakalar görmüyoruz?
Akla gelen ilk doğrudan örnek, Orta Doğu’da azınlık olarak sınıflandırılabilecek en büyük etnik grup olan Kürtlerdir. Kürtlerin durumunun birçok özelliği, “entegre azınlıklar modeli”yle tamamen uyumlu görünmektedir. Irak, İran, Türkiye ve Suriye gibi birçok ülkede, ezici bir çoğunluk oluşturdukları bölgelerde yaşarlar – bu vakaların her birinde, milyonlarca nüfus, tanımlanmış bir Kürdistan bölgesinde ikamet etmektedir. (Kesin demografik sayılar bilinmemektedir; Kürtlerin toplam sayısı bazen 20 milyondan fazla, bazen ise çok daha az olarak tanımlanır). Kürtler de, Dürziler ve Aleviler gibi, dağlık kırsal bölgelerde yaşamaya eğilimlidirler ve belirli bölgelerde savaş sanatlarında da üstünlerdir.
Dürzilerin ve Alevilerin aksine, Kürtler açıkça Müslümandır ve egemen mezhep olan Sünniliği takip ederler. Ancak Kürtler Arapça konuşmaz, Farsçaya daha yakın olan Hint-Avrupa kökenli bir dil konuşurlar; bu dil bazen Latin, bazen de Arap alfabesiyle yazılır. Nesnel kriterler açısından, bağımsız bir dilin varlığı, birçok araştırmacı tarafından ayrı bir azınlığı tanımlamada hayati öneme sahip olarak kabul edilir. Bu anlamda, Kürtlerin “Araplığı” Dürzilerin veya Alevilerin Araplığından çok daha tartışmalıdır, çünkü onlar sadece Arap ülkelerinde yaşamazlar, aynı zamanda İran, Türkiye ve eski Sovyetler Birliği’nin Arap olarak kabul edilemeyecek kısımlarında da bulunurlar. (Klasik Arap milliyetçiliği teorisi de dilin Arap kimliğinin en önemli özelliklerinden biri olduğunu vurgular). Bununla birlikte, Sünni Müslüman olmaları, onları Orta Doğu’nun ana akımının bir parçası yapar ve bu nedenle bazı açılardan çoğunluğa aittirler.
Kürtler, Irak gibi yerlerde, siyasi uzlaşma için farklı modeller geliştirmeye çalıştıkları için (bazıları merkezdeki siyasi yaşama entegrasyonu, diğerleri ise bölgesel özerklik hedeflerini içerir) tutarlı bir azınlık olarak kabul edilebilirler. Ancak Kürtlerin tek bir ülke yerine Orta Doğu’nun her yerine dağılmış olması, onları diğer tutarlı azınlıklardan farklı kılmıştır. Örneğin, coğrafi dağılımları, diğer ülkelerin kendi azınlıkları için yasal bir emsalden korkması nedeniyle, herhangi bir ülkede sorunlarını çözmelerini zorlaştırmıştır. Bazıları, varlıklarının gerekçeleriyle ilgili nedenlerden dolayı Kürtlerin emellerini desteklemeyi uygun görürken, diğerleri de aynı nedenlerden dolayı Kürt hedeflerine karşı çıkmıştır. Kürtlerin yetmişli yıllarda Irak’taki kaderi, genellikle birkaç kişinin kararıyla ani değişikliklerin yaşandığı bir bölgede sürdürülebilir ve uzun vadeli ilişkiler kurmanın zorluklarına dair çarpıcı ve trajik bir kanıt teşkil etmektedir.
Bununla birlikte, Kürtler, teorik olarak belki de Orta Doğu’daki diğer azınlıklardan daha fazla bir ulusa benzerler, bu da onların kendilerine yer bulmalarını zorlaştırmaktadır. Aleviler ve Dürzilerin sahip olduğu bir avantaj -en azından son on yıllarda- onların potansiyel ulus devlet alternatiflerini desteklediklerinden şüphe edilmemesidir; oysa Kürtler tam olarak bu nedenle şüphe altındadır. Dürzilerin ve Alevilerin daha mütevazı hedefleriyle yetinmeleri onlar için zordur, çünkü nesnel olarak daha fazlasını hak ediyor gibi görünürler ve çok daha büyük bir nüfuza sahip oldukları görülür. Bu nedenle onlardan daha çok korkulur. Bölgedeki birçok kişinin zihninde, Kürtler, yaptıkları şeyler nedeniyle değil, kimlikleri nedeniyle bir tehdit oluştururlar. İşte bu, Orta Doğu’daki en büyük ve en belirgin ulusötesi azınlık olan bu halkın gerçek trajedisidir. Kürtlerin kaderinde belirgin olan diğer önemli bir faktör ise, sömürge güçleri tarafından hiçbir zaman ayrıcalıklı bir muamele görmemiş olmalarıdır.
Karmaşık Azınlıklar
Karmaşık azınlıklar için alternatifi tanımlamak kolay değildir, ancak bu tür alternatiflerin açıkça var olduğu görülmektedir. Örneğin, Ortodoks Hristiyanlar Suriye, Lübnan ve Filistin’de farklı yerlerde yaşarlar, ancak belirli bir bölgede çoğunluk durumunda değildirler ve tek bir merkezleri yoktur. Genellikle siyasi olarak etkisizdirler, çünkü diğer azınlıkların sahip olduğu avantajların hiçbirine sahip değillerdir. Sayıları onları gerçekten önemli kılmaz; oy hakları da pek önemli değildir, zira oy verme genellikle gerçek bir fark yaratmaz ve güçlü bir bölgesel tabanın veya iktidar araçlarıyla (ordu gibi) yakın bir bağın sağladığı siyasi güce sahip değillerdir. Bu siyasi zayıflık onları önemsiz kılmaz; on yıllar önce olduğu gibi, özellikle Arap milliyetçiliğinin doğuşuyla ilgili olarak, kültürel hayata ve iş dünyasına damgalarını vurmaya devam edebilirler. Bununla birlikte, kitlelerin Arap milliyetçiliğini daha çok kabul etmesiyle, onun İslami fikirlerle daha çok ilişkilendiği görülmüştür ki bu, Hristiyanların hiçbir zaman çözemediği bir çelişkidir. Onlar, İslam siyasetine (laik milliyetçilik veya sosyalizm gibi) ideolojik alternatifler sunmaya çalıştıkça, bu alternatifler ya daha fazla İslami karakter taşımış ya da başarısız olmuştur – bu, tipik bir “çıkışsızlık” durumudur.
Mısır’daki Kıpti Hristiyanların durumu biraz farklıdır. Sayıları, nüfusun yaklaşık %10’u gibi, oldukça fazladır ve siyasi bilinç ve emellerinde ani bir artış yaşamışlardır. Geleneksel olarak marjinal rollerini kabul eden bir azınlık siyaseti ile çok kararlı bir siyasi yaklaşım arasında gidip gelmişlerdir.
Bu yaklaşım, Orta Doğu koşullarında saçma bir iddia olan dinin siyasallaşmasını bastırmaya çalışan Sedat rejimi için bir sorun haline gelmiştir. O, iki kutup arasında gidip geliyordu: birincisi, Kıpti aktivizmine karşı uzlaşmacı bir tutum sergilemek; ikincisi ise dinin siyasallaşmasını bastırmaya çalışmak. Mısır’daki kitle siyasetinin güçlü İslami karakteri göz önüne alındığında, Kıptilerin, bir dereceye kadar bağımsız bir topluluk olarak siyasetteki kolektif rollerini kabul ettirmeleri zor görünmektedir. Zira onlar, Kıpti köyleri veya mahalleleri olmasına rağmen, bitişik azınlıkların bölgesel özelliklerine sahip değillerdir.
İslam ve Siyaset
Bu konu, bugün siyasi analizde en çok rağbet gören konulardan biridir. İslam’ın merkeziliği ve Orta Doğu siyasetindeki muazzam etkisi o kadar köklüdür ki, daha fazla kanıt veya belgelendirmeye ihtiyaç duymaz. Bununla birlikte, bu gerçeklerin yaşamın farklı yönleri üzerindeki etkileri her zaman doğru bir şekilde anlaşılmamaktadır. Örneğin, İslam ile etnisite arasındaki ilişki karmaşık bir olgudur ve bu ilişkinin farklı biçimlerinin olduğu açıktır. Bununla birlikte, genel olarak İslam’ın, Yahudilik gibi etnik bir din olmadığını söylemek güvenlidir. Yakın zamanda bazı Yahudi yazarların tanımladığı gibi, Yahudi olmak, inanç veya Yahudi ilkelerini uygulama meselesi olduğu kadar bir “kabile üyesi” olma meselesidir. Modern Yahudi milliyetçiliğinin İsrail’de yaygınlaşması ve kendisini dünyadaki Yahudiler arasında egemen bir bağlılık merkezi haline getirmesiyle, bu kadar acımasızca ifade edilmese bile bu eğilim daha da güçlenmiştir, Bu eğilim, aynı zamanda, Yahudilerin, siyasi yaşam pahasına dini ritüellerle aşırı meşguliyetle karakterize edilen asırlarca süren yaşam tarzlarına karşı bir isyanı da yansıtmaktadır. Belki de Yahudiliğin temas ettiği diğer halklar geçmişte dindar idiler, ancak son beş yüzyıl boyunca giderek daha laik bir yönelim kazanırken, Yahudiler yaklaşık on dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar dindar kalmışlardır.
O zamana kadar, laik bir Yahudi (laik bir Yahudi toplumunu bir yana bırakın) kavramı pratik olarak çelişkiliydi. On dokuzuncu yüzyılın ortalarından beri Yahudi tarihinin en önemli zorluklarından biri, bu tanımın ve ortaya çıkan kimliğin bu değişikliğini özümsemek olmuştur. Bu yeniden tanımlamanın başarılarından biri, Yahudilerin zaten kabile aidiyeti hissetmeleri ve bunun, İsrail’in çoğu yerinde ve diasporanın çoğunda Yahudi yaşamındaki dini içeriğin eksikliğini büyük ölçüde telafi etmesidir.
İslam’da ise işler çok daha karmaşıktır. İslam, herhangi bir ulus devletten çok daha üstün bir siyasi topluluk olarak görülebilse de, pratikte bu, İslam dininin ilkelerine uymak anlamına gelmiştir. Müslümanların, Lübnan veya Pakistan’daki iç savaşlar ya da Bosna gibi durumlarda siyasi topluluklarına bağlı kalmaya zorlandığı durumlar olsa da, siyasi toplumun İslamlaşması genellikle daha yüksek derecede dini bilinç anlamına gelir. Yahudi bir siyasi toplumun inşası esasen, uzun süre dinî müesseselerin çoğunluğu tarafından karşı çıkılan laik milliyetçilerin işi iken, son zamanlardaki İslami siyasi toplumların inşası esasen dindar Müslümanların işi olmuştur ve onlar genellikle laik milliyetçilerin ilke ve pratiklerine karşı çalışmaktadırlar. Yahudi devletinde Yahudi ulusunun bir parçası olmayan azınlıklar için siyaset ve dinin kimliği hala büyük bir sorun teşkil etmektedir, tıpkı İsrailli Araplar örneğinde olduğu gibi. Ancak, Yahudi siyasi sisteminin doğası, sözde İslami devletten ilginç bir farklılık sunar; çünkü din, Yahudi toplumunun tek temeli değildir – birçok laik milliyetçi onu geçmişin rahatsız edici bir kalıntısı olarak görür – İsrail’de dinin, büyük ölçüde devletten bağımsız olarak faaliyet gösteren çeşitli dini kurumlara bırakılması daha iyi olarak görülmektedir. Hatta laik milliyetçiler, devlet işlevlerinin sivil olmayan aktörlere devredilmesinden rahatsızdırlar ve haklı olarak bunun yirminci yüzyılın sonlarında modası geçmiş Osmanlı geleneklerini temsil ettiğini savunurlar. Ancak, bu düzenleme özünde uygun bir çıkış yolu sunar.
Yahudi Milliyetçiliği
Laik Yahudi milliyetçiliği, Yahudi dini kurumunun ve diğer dini kurumların bir dereceye kadar kendi başlarına faaliyet göstermelerine izin verirken, devletin Yahudi karakterini siyasi ve kültürel egemenlik yoluyla korur. Bu anlamda, İsrail’in dini azınlıklarla bir sorunu yoktur, sadece siyasi ve kültürel azınlıklarla sorunu vardır. Yahudi dini kurumu sadece belirli yetki alanlarıyla sınırlı olduğu için üzgündür, zira Yahudilerin çoğu zamanın çoğunda onların etkisi altında değildir.
Bu nedenle, Yahudi dini kurumu, otoritesi altında olmayan Yahudiler üzerinde daha fazla güç aramaktadır ve gayrimüslimleri herhangi bir Yahudi yasasına veya ilkesine itaat etmeye zorlama konusunda pek endişelenmez. Osmanlı geleneklerinden memnundur ve laik liberal Yahudiler dini zorlamaya karşı çıktıklarında, her zaman gayrimüslimlere değil, diğer Yahudilere yönelik Yahudi dayatmasını kastederler. İsrail devletinin Yahudi karakteri üzerindeki çatışma, en azından bir Yahudi devleti olduğu anlamında, sona ermiştir. Bu terimin kesin anlamı belirsiz olsa da, mesele pratik olarak çözülmüştür ve dini müessese, genel olarak, dini yasama yoluyla devleti olduğundan daha Yahudi yapabileceğini düşünmez. İsrail devleti Yahudi’dir; çünkü nüfusunun çoğu Yahudi’dir, siyasete onlar hâkimdir ve ülkedeki yaşamın sembollerini yaratan kültürel elit onlardır. İsrailli Araplarda olduğu gibi, bu sembollerin dışında kalanlar, ulusun bu kültürel tanımına entegre olmakta her zaman büyük zorluklarla karşılaşacaklardır, ancak bu kültürel-milliyetçi anlamda bir Yahudi devleti, dini anlamda değil.
Ancak, durum Orta Doğu’nun geri kalanında temelden farklıdır. Örneğin, Lübnan’da devletin doğası henüz çözülmemiştir ve Müslüman çoğunluğun siyasi veya kültürel hayata hâkim olmasına izin verilmemektedir. Dolayısıyla, ilgili tüm grupların sertliği ve siyasi merkezi, veya en azından bir kısmını, diğer dini grupların etkisini sınırlayarak kontrol etme arzusu genellikle şiddetle kendini gösterir. Lübnan’ın, yarı “devletsiz” bir ülke olarak bir istisna olduğunu kabul etsek bile, diğer Arap ülkelerinin geleceği üzerindeki çatışma hâlâ doğuş aşamasındadır. Bu çatışma, İslami uyanışın ana eksenlerinden birini oluşturur ve bugün Orta Doğu ile ilgilenen entelektüel ve siyasi çevrelerde popüler bir konudur.
Bu çatışmanın ana eksenlerinden biri, birçok yönden dini karakter iddiasında bulunan herhangi bir devlette meselenin özü olan “Müslümanların devleti” ile “İslami devlet” arasındaki ayrımdır.
Neredeyse tüm gözlemciler, İsrail’in dini bir devletten çok bir Yahudi devleti olduğu konusunda hemfikirdir. Sonuç olarak, radikal olarak farklı bir devlet yönetim tarzı oluşturmaya nadiren çalışır. Taklit için seçilen modeller genellikle Yahudi geçmişinin gerçek veya hayali ihtişamından ya da Yahudi siyasi teorisinin herhangi bir teorik üst yapısından değil, en başarılı Batı sanayi devletlerindendir. Bu eğilim, İsrail’de normatif siyaset için ortak bir dil oluşturur ve iyi bir devletin neredeyse tek bir imajını arayan çoğunluk ile azınlık arasında güçlü bir denklem sunar. Bu durum, Orta Doğu’da muazzam bir güce sahip olan İslami güçler için tamamen farklıdır. İran örneğinin gösterdiği gibi, İslamcılar, yalnızca modern Batı devletinden farklı olmakla kalmayıp, açıkça ona meydan okuyan kendi imajlarına uygun bir devlet kurmaya çalışırlar. Bu arayışta, gayrimüslim güçlerle ortak bir dile veya ortak bir modele sahip değillerdir; ve bu İslami devlet fikri, gayrimüslimleri tehdit edebilir ve aralarında bir ayrılık yaratabilir. İran Devrimci İslam Cumhuriyeti’nin kısa tarihinin farklı dönemlerinde, Yahudilere ve Bahailere yönelik ciddi tehditlere tanık olduk. Bu tür bir tehdit, tüm gayrimüslim azınlıklara karşı tekrarlanabilir, çünkü bu, denir ki, canavarın doğasıdır.
Kimlik Çatışması
Devletin kimliği üzerindeki bu çatışma, bölgedeki diğer ülkelerde de devam etmektedir ve gelecekteki devletin şekli belirsizliğini korumaktadır. Örneğin, İslami güçlerin Mısır’da iktidarı ele geçirmesi durumunda Mısırlı Kıptilerin karşı karşıya kalacağı tehdidi hayal edebiliriz. Mısır’ın Müslüman bir devlet olduğu zaten kanıtlanmıştır, çünkü vatandaşlarının %90’ı Müslümandır ve Mısır’ın siyasi eliti – tüm modernleşme iddialarına ve emellerine rağmen – diğer İslami devletlerin yollarını izlemeyi tercih etmiştir. Ancak İslami aşırıcılık dalgasının talep ettiği şey, İslami bir devlete dönüşme yolunda bir adım atmaktır. Tanımı ne olursa olsun, bu dönüşüm Mısır’daki gayrimüslimleri tehdit edecektir. Bu durum, modern ulus devletin azınlıkları daha fazla kapsayan evrensel unsurları pahasına, kaçınılmaz olarak İslami mirasa dayanan yasalar getirecektir.
Dolayısıyla, İslami uyanış, Osmanlı yönetiminin farklı dini gruplara yetki devrettiği, oldukça merkezi olmayan “eski güzel günlere” bir dönüş anlamına gelmemektedir. Aksine, mevcut İslami dalga, modern ulus devletin merkezi otoritesi (çok uluslu Osmanlı İmparatorluğu’nun tam tersi) ile liderlerin İslami mirasın ahirete ve nostaljik geleneklerinden türetilen emelleri arasında garip bir çelişkiyi temsil etmektedir. Gelecekte, İslami devletin tanımı netleştiğinde, bu çelişki belki de gayrimüslim azınlıkların varlığıyla uyumlu hale gelerek ortadan kalkabilir veya değişebilir. Şimdilik, İslami akın sırasında azınlıkların kaderinin belirsizlik ve endişe içinde olacağı kesindir. Genel olarak, İslam’ın, geçmiş çağların sosyalizmi yerine, bazı yönlerden milliyetçiliğin sosyal ve kültürel temeli olması beklenmektedir: sosyalizm, sonuçta, modern ulus devlet gibi Orta Doğu’ya yabancıdır. Dini demografik olarak ne kadar evrensel ve çok uluslu olursa olsun, İslam, onun yerine bir alternatif olarak değil, milliyetçiliğin bir hizmetkârı olarak kullanılmıştır.
İslami bir devlet için verilen mücadelenin gelecekteki yönelimlerini, sonuçlarını bir yana bırakın, tahmin etmek imkansızdır. Belki İslami akım geri çekilir veya azınlıkların siyasi kaderini tehdit etmeyen ılımlı bir modele yerleşir. Ancak mevcut kalıpların bir süre daha devam etmesi çok muhtemeldir. Belki de mevcut durumun özü, İslam’ın Orta Doğu’daki egemen devletlere gerçek bir meydan okuma oluşturmamasıdır. Başka bir deyişle, İslamcılar, İslami çerçevelerdeki potansiyel teorik imkanlara rağmen, İslami bir ümmet olarak daha geniş bir İslami çerçeveye olan bağlılıklarını mevcut devletlerin yerine bir alternatif olarak sunmayı başaramamışlardır. Pratikte, İslami dalga çoğu durumda, tek bir devlete olan bağlılıkla tanımlanan milliyetçilik ile daha geniş Arap ve İslami duygular arasında, genel bir inanç ve değerler çerçevesi olarak birleşmiştir.
Ortaya çıkan entegrasyonun istikrarsız olduğu ve mantıksal ve pratik-siyasi gerilimlerle dolu olduğu şüphesizdir. Nitekim İran İslam devleti, diğer İslami varlıklarla kanlı savaşlar vermiş ve halkının İslami duygularına başvurmaya çalışmıştır. Düşman da (her ne kadar laiklik ve ihanetle suçlansa da) İslami olduğu için, bu özel durumda İslami çağrı yeterli olmamıştır. Milliyetçi duyguları harekete geçirmek gerekmiştir, böylece milliyetçilik, saf haliyle değil, rejimin İslami karakteriyle uyumlu bir şekilde yeniden işlenmiştir. Örneğin, İran’daki devlet dini olan Şii İslam’ın çekiciliği, Irak elitinin Sünni karakterine karşı kullanılmıştır.
Mezhepsel Ayrılık
Sünni-Şii ayrımı, bizi Orta Doğu’daki azınlık tanımı sorununa geri götürmektedir. “İslam’ın evi tektir” diyen birçok söz olmasına rağmen, pratikte bu durum gerçeklikten uzaktır. Sünni-Şii ayrımı, Orta Doğu’nun siyasi tarihinde o kadar merkezi bir gerçektir ki, görmezden gelinemez. Sünniler İran’da bir azınlık mıdır? Eğer öyleyse, azınlık terimi, Kürtler gibi etnik ve dilsel bir azınlık durumunda olduğu gibi aynı anlamı taşır mı? Cevap evet ise, Orta Doğu’da en az üç azınlık tanımımız var demektir: etnik, dini ve İslam içi. Bu tür iki veya daha fazla ayrılık örtüştüğünde, azınlıklarla ilgili daha ciddi bir sorunla karşılaşmamız muhtemeldir, ancak bu karmaşıklık genellikle Orta Doğu’da ortaya çıkmaz. Bu nedenle, Kürtler etnik bir azınlıktır, ancak Sünni olmalarına rağmen, bu durum İran gibi Şii bir ülkede tanımları karmaşıklaştırır. Bununla birlikte, asıl teorik soru, Irak gibi bir ülkenin durumunun nasıl ele alınacağıdır.
Irak’ta yönetici Sünnilerin, aslında nüfusun bir azınlığı olduğunu biliyoruz – Şiiler sayısal bir çoğunluğa sahiptir, ancak siyasi bir çoğunluğa sahip değildir. Siyasi ve kültürel egemenlik açısından, kentsel Sünni elit, modern Irak devletinin kuruluşundan bu yana güçlü bir şekilde hâkim olmuştur. Bununla birlikte, literatürde, Irak’taki Sünni durumunun bir azınlık olarak nadiren bahsedildiğini görüyoruz ki bu, teknik olarak, özellikle Irak’taki Arap Sünnilerden, yani Kürt olmayanlardan bahsediyorsak, doğrudur. Bu başarısızlık ilginçtir, çünkü demografinin, topluluklarla nasıl başa çıktığımızı şekillendiren unsurlardan sadece biri olduğunu ve diğer unsurların da resme girdiğini gösterir. Irak’taki Sünnilerin özel bir konumu vardır; her ne kadar bazı benzerlikler olsa da, Suriye’deki entegre azınlıklar gibi bir konumda oldukları görülmemiştir. Eğer Şiiler tarih boyunca Irak’ta iktidarı ele geçirir ve siyasi merkeze hâkim olurlarsa, o zaman oradaki Sünnilerin gerçek bir azınlık olarak daha fazla anıldığını duymaya başlayabiliriz.
Bölgenin diğer yerlerinde, kesinlikle İslam içi azınlıklar vardır ve bilim adamları ve siyasetçiler genellikle onlara bu temelde davranırlar. Arap Yarımadası’ndaki çeşitli ülkelerdeki Şiiler sadece bir örnektir ve başka birçok örnek vardır. Aslında, Şiilerin İran’ın desteğiyle kendilerine olan güvenlerini artırmalarıyla, bu azınlıkların önemi artmaya devam edecek gibi görünmektedir. Şiilerin giderek siyasallaştığı açıktır ve İslam’a olan bağlılık sloganlarıyla kolayca satın alınamazlar, çünkü onların İslam versiyonu Sünnilerin versiyonundan büyük ölçüde farklıdır: ve bu farklılığın birçok siyasi sonucu vardır. Özellikle İslam’a mensup olmaları nedeniyle, İslam içindeki azınlıklar, azınlık olarak siyasi aktivite için ve belirli bir ülkedeki yaygın normlardan farklı olmak için en yüksek meşruiyete sahip olabilirler. Ancak, bu tür bir azınlık aktivitesinin etkileri henüz tam olarak anlaşılamamıştır, çünkü bu süreç nispeten yenidir.
Sudan’ın Ayrılık Öncesi Aşırı Durumu
Sudan, Orta Doğu’nun etnik yapısında ilginç ve önemli bir vakadır. Suudi Arabistan ve Cezayir gibi bölgenin en büyük ülkelerinden biri olup, yaklaşık 2.5 milyon kilometrekarelik bir alana yayılır ve kuzeyde Mısır sınırından Orta Afrika’nın derinliklerine kadar uzanır. Nüfus açısından Sudan, iki büyük ölçüde farklı bölüme ayrılır: Arapça konuşan Müslüman bir kuzey ve dilsel ve etnik olarak farklı, kısmen Hristiyan ve kısmen geleneksel Afrika dinlerine inanan bir güney. (Bu nedenle, Müslümanlar ve Hristiyanlar tarafından putperest olarak görülseler de, onları politeist olarak tanımlamak muhtemelen daha uygun olacaktır). Sudan, neredeyse kuruluşundan bu yana kuzey ve güney arasında uzun ve şiddetli bir iç savaş yaşamıştır. Bu iç savaş, zaman zaman müzakere edilmiş bir anlaşmayla sona ermiş gibi görünse de, iki bölüm arasındaki karmaşık ilişkideki kaçınılmaz gerilimler nedeniyle hızla çökmüştür ve çatışmanın altında yatan nedenler çeşitli anlaşmalarda nadiren ele alınmıştır.
Sudan’ın durumu, tüm Orta Doğu’nun temelini oluşturan bölünmelerin en açık örneği olabilir. Ana bölünme, Müslüman toplumu dünyanın geri kalanından ayıran dini bir bölünme olarak kabul edilebilir. Bu bölünme, Kuzeyi İslami devletler sistemine, Güneyi ise siyah Afrika devletleri sistemine dâhil eder. Diğerleri ise ana bölünmenin, Kuzeyi İslami değil, Arap yapan bölünme olduğunu savunur. Orta Doğu’nun başka hiçbir yerinde, bir ülkenin bu kadar büyük bir bölümünün, Müslüman veya Arap olmayan çok sayıda nüfus tarafından işgal edildiğini göremeyiz. Dahası, bu bölünme bölgeseldir; yani, gayrimüslim ve Arap olmayan nüfus, ülkenin siyasi merkezinden oldukça uzak ve bu nedenle kontrol edilmesi zor olan kendilerine ait bir bölgeyi işgal ederler.
Bu durumu bölgedeki diğer durumlarla karşılaştırmak, onun benzersizliğini gösterir. Lübnan’da, Hristiyanların sayısı fazladır ve Maruniler, ulaşılması zor bir dağlık bölgede yoğunlaşmışlardır. Bununla birlikte, onlar Arap’tır ve bu kimliği tanımaları ulusal sözleşmenin temel bir parçasıdır. Kürtler ise, tek bir ülke yerine birkaç ülkeye dağılmışlardır; Sünni Müslüman olmaları da bir o kadar önemlidir. Dolayısıyla, onların etnik ve dilsel bir azınlık olarak statüleri, İslami devletlerde son derece önemli olan dini faktörler tarafından pekiştirilmemiştir. Bu durum, Müslüman Arap çoğunluğundaki şiddetli mezhepçi ayrılıklarla bazen şiddetlenen Sudan’ın benzersizliğini yansıtmaktadır. Bu durum, eski Yugoslavya gibi ülkeleri bugün sarsan klasik etnik bölünmelere de çok benzemektedir.
Sudan’ın durumu, birçok Orta Doğu toplumunun bir diğer özelliğini de gösterir: çoğunluk ve azınlık arasındaki aşırı partizanlık. (Çoğu tahmin, üçte ikilik bir çoğunluk ve üçte birlik bir azınlığa işaret eder). Bu partizanlığın, Sudan siyasetinin karmaşıklıklarını anlamak için anlaşılması gerekir. Ancak partizanlık, etnik çatışmalara bir çözüm bulunmasını da engeller. Mutabakat modelleri için destek bulmayı zorlaştırır ve elbette, Güney örneğinde, iç çatışmaların ve yaygın şiddetin yayılmasına katkıda bulunur. Bu durum, Sudan’da aşırı görünse de, Lübnan’da da mevcuttur, ki bu da oradaki siyaseti anlamayı ve yönetmeyi, bırakın onu daha yüksek bir istikrar seviyesine dönüştürmeyi, zorlaştırmaktadır. Bununla birlikte, aşırı parçalanmış toplumların azınlıklarla daha ciddi gerilimlerle karşılaşmaya yatkın olup olmadığına dair teorik bir açıklama henüz elimizde yoktur, ya da belki tam tersi, azınlıkları olan parçalanmış toplumların, hem çoğunluğunu hem de her bir azınlığını kendi içinde parçalamaya eğilimli olduğu da olabilir.
Çevirinin orijinaline erişmek için tıklayınız.
